六合家族

禪門公案裡有很多的趣談，如有一位無語禪師，因為不善於言詞，平常雖然老成持重、富有盛名，但從未說過法，一切問題都由侍者給予問者回答。
    一日，侍者外出辦事，有一位想皈依三寶的信徒，希望能對佛法僧有所瞭解，就來問說：「請問禪師，什麼是佛？」無語禪師左看右看，沒有開口。信徒心領神會，再問：「如何是法？」無語禪師感到很為難，只有看看天花板，看看地下，不給任何語言。信徒又問：「如何是僧？」這讓無語禪師更難以言說，只有攤開雙手表示無法回答。
可是信徒歡天喜地，踴躍而歸，以後逢人便說：「無語禪師道行高超，回答問題很高妙。」
    有人就問他如何高妙，信徒答說：「我問他如何是佛？他左看右看，表示南北東西都是法身。我再問他，如何是法？他一下看天，一下看地，意謂『是法平等，無有高下』。最後我問他如何是僧？他攤開雙手，表示出家人弘法是家務，利生為事業。啊！真是妙不可言。」
不久，無語禪者的侍者回來了，無語禪師生氣地責問他：「你到那裡去了？今天有信徒來問道，我都難以回答。」
    侍者說：「師父，來者怎麼問法？」無語禪師說：「他問我什麼是佛？我只有左邊找，右邊看，就是看不到你。他又問我什麼是法？我沒有辦法，真是無語問蒼天，只有看看天、看看地；最後他問我如何是僧？我只有攤開雙手表示無法應對。沒想到，他竟然也歡喜而去。」
侍者聽了之後說：「師父，你真是偉大的『無語』禪師！」
    無語禪師真是不懂嗎？不盡然也！如果他真不懂，如何教養弟子來應對信徒？當侍者不在的時候，他回答問題是這麼的巧妙，可見得，無語禪師正是所謂的「無言勝有言」也！

有何不同？
 
襄州（湖北）的谷隱智靜禪師，又號「悟空」，得法於五代時候襄州鹿門山的處真禪師。
某天，有一位年輕的學僧前來向谷隱智靜禪師參問：「請問老師，像您今天講經集眾的盛會，和當初佛陀在靈山上說法，百萬人天與會的盛況，有什麼不同嗎？」
谷隱智靜禪師只是淡淡地說：「我是在湖北的鹿門山，不在靈山啊！」
年輕的學僧接著又問：「假如把這場盛會看成與靈山盛會一樣，又如何呢？」
谷隱智靜禪師回答說：「那麼佛陀一定會來。」
學僧繼續追問：「那我們可以看到佛陀嗎？」
谷隱智靜禪師微微一笑，看著學僧說：「人人是佛，其實，你就是佛陀，只是你太愚癡了！」
學僧一聽，無言以對。
湖北的鹿門山和印度的靈山，雖然在地理方位上有所不同，但是在法義上、在精神世界裡，是可以相通的。
靈山究竟在那裡？其實，有佛法的地方不都是靈山嗎？除了印度的靈鷲山外，歐洲的阿爾卑斯山、日本的富士山、台灣的玉山、尼泊爾的喜馬拉雅山，它們不都也是靈山嗎？甚至於你住的城市有一座寺院，你住的家中有個佛堂，你的心中有個信仰，那不都是靈山嗎？所以，有一首偈語云：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」由此觀之，難怪谷隱智靜禪師要罵那位年輕的學僧愚癡了。

今天都有
    宋代的黃龍慧南禪師，信州玉山（江西上饒）人，十一歲依定水智鑾禪師出家，十九歲受具足戒。曾參禮棲賢澄諟、雲峰文悅、石霜楚圓等大德，皆受到印許，此後到同安院開堂說法，十方雲集。
有一天，慧南禪師上堂說法，問大家：「所謂『大叩 大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴』，敲鐘鐘鳴，擊鼓鼓響。今天大家安然端坐在這裡，殷勤問訊，這不過是世間法，那一個才是佛法呢？」
    有一名學僧站出來說：「過去的大德教導學人，有『德山棒、臨濟喝』，至今已經很少人運用了，乞請老師能再為我們使用。」
慧南禪師回答說：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發。」
學僧聽了，心中不服氣，說：「這裡在座的，各種禪人宗師皆有，不論是善於詩文的，體證旨要的，或是善巧方便接引學人的，今天都有，請老師不必客氣。」
慧南禪師只是看了這名學僧一眼，然後對他大喝一聲。
學僧心中有悟，頓生慚愧，連忙就地禮拜。慧南禪師沉默了一會兒，才淡淡地說：「五湖四海的禪僧學人，還沒到這裡來之前，儘管保有你們的疑情疑慮。等到認清了自家面目，就可五湖四海任意逍遙了。」
    所謂「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香？」世間上的人，無論學什麼東西，都不是在順境裡就能完成的，有時候逆境更容易成就道業。就好比佛陀他不在天上成佛，而是降誕於娑婆世界成就悟道的。苦難，就好像水果的酸澀，成熟之後，才會香甜可口。所以，只要在團體裡能夠經得起磨鍊，能夠縮小自己，委屈自己，成就以後，五湖四海，又怎不逍遙自在呢？

    在唐朝，有一位歸宗禪師，他與當時的一位讀書人，人稱李萬卷，有一段「芥子納須彌」的禪機問答，恰好說明了佛教的「一心含萬相」道理。
    李萬卷去拜見歸宗禪師。李萬卷問禪師：佛教裡說：須彌納芥子，芥子納須彌。我現在請教您一個問題，那麼小的芥子，怎麼能夠容納下那麼大的須彌山呢？你們佛教所說的「芥子納須彌」，這不成了妄語了嗎？
    禪師反問李萬卷：您讀過多少書啊？李萬卷答到：我讀了很多的書，人稱李萬卷。 禪師說：您把話說得太大了吧？ 李萬卷說：我並沒有說大話啊！我確實讀了很多書。 禪師問他：你讀的那萬卷書，放到什麼地方了呢？（按：皆在一心中。這不是「芥子納須彌」嗎？）
    李公言下禮謝，便做了禪師的徒弟。一卷書中有萬種事，萬卷書中有無量事。萬卷書中的無量事，全在我們的心靈中。這正是佛教裡所說的「芥子納須彌」的宗教隱喻。
    我們的這個無形無相的心靈，就是佛教裡所說的「法身」。這個法身，並不是釋迦牟尼佛所特有，我們每一個人也都具有。所以佛教裡說：大地眾生皆有如來智慧德相。

心的最高境界
 
藥山禪師門下有兩個弟子，一個叫道吾，一個叫雲嚴。一天，大家坐在郊外參禪，看到路旁有棵樹長得很茂盛，綠意盎然；而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師就想試探兩個弟子的功行。
先問道吾：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾答：「榮的好！」